近日，為深入學習貫徹習近平總書記對新時代馬克思主義理論研究和建設工程的重要指示精神，市委宣傳部、市習近平新時代中國特色社會主義思想研究中心、市中國特色社會主義理論體系研究中心、市社會科學界聯(lián)合會、北京外國語大學、北京日報社共同主辦了“首都當代中國馬克思主義論壇?2024”。論壇以“堅持‘兩個結合’推進馬克思主義中國化時代化”為主題。
與會專家學者一致認為，習近平總書記對新時代馬克思主義理論研究和建設工程作出的重要指示，深刻闡明了馬克思主義理論研究和建設工程的地位和作用，明確了堅持守正創(chuàng)新推進黨的創(chuàng)新理論學習研究宣傳的任務要求，提出了堅持“兩個結合”推進馬克思主義中國化時代化的殷切希望，為新時代工程的實施提供了重要遵循。與會專家表示，要深入學習貫徹習近平總書記重要指示精神，錨定學習研究宣傳黨的創(chuàng)新理論這一根本任務，在推進“兩個結合”上不斷深化思想認識、作出理論創(chuàng)見，為以中國式現代化全面推進強國建設、民族復興偉業(yè)提供堅實理論支撐，為推進馬克思主義中國化時代化作出應有貢獻。本版摘登論壇部分專家發(fā)言，以饗讀者。
建設和發(fā)展中國特色社會主義文化的根本遵循
馮俊
文化建設是中國特色社會主義“五位一體”總體布局的重要內容，“什么是中國特色社會主義文化、怎樣建設中國特色社會主義文化”是我們堅持和發(fā)展中國特色社會主義面臨的重大時代課題之一。習近平文化思想是對新時代文化建設面臨重大時代課題的回應，是習近平新時代中國特色社會主義思想的“文化篇”。
建設中國特色社會主義文化首先要確立文化自信，鞏固文化主體性和實現精神上的獨立自主。有了文化自信，才能有把文化建設好的決心和信心。提出文化自信、文化主體性、精神上的獨立自主是習近平文化思想的重大理論創(chuàng)新。在慶祝中國共產黨成立95周年大會上的講話中，習近平總書記第一次將“四個自信”并提，要求“全黨要堅定道路自信、理論自信、制度自信、文化自信”。并強調“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信”。文化自信的提出是黨的文化建設理論的新發(fā)展，“四個自信”并提是黨的自我認識的一次重大提升，是對中國共產黨、中華人民共和國、中華民族歷史進步和國際地位提升的一次前所未有的自我確證和自我肯定。在文化傳承發(fā)展座談會上，習近平總書記對堅定文化自信又有了更深一層的理解，把它上升到鞏固文化主體性和實現精神上獨立自主的高度。文化自信和文化主體性是密切聯(lián)系相互支撐的，“有了文化主體性，就有了文化意義上堅定的自我，文化自信就有了根本依托，中國共產黨就有了引領時代的強大文化力量，中華民族和中國人民就有了國家認同的堅實文化基礎，中華文明就有了和世界其他文明交流互鑒的鮮明文化特性?！?/p>
建設和發(fā)展中國特色社會主義文化就要對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，堅持“兩個結合”。習近平總書記在慶祝中國共產黨成立100周年大會上首次提出“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合”，“兩個結合”也寫進第三個歷史決議；在黨的二十大報告中，習近平總書記對“兩個結合”進行深入的論述；在文化傳承發(fā)展座談會上，習近平總書記對于“兩個結合”特別是“第二個結合”的重要意義做了系統(tǒng)的闡發(fā)。正因為有了“第二個結合”，我們才能否定歷史虛無主義、否定文化保守主義和復古主義，超越“體用論”，使得新時代比以往任何一個時代更有條件破解“古今中西之爭”。馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化雙向奔赴、相互成就，馬克思主義奔向中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為現代的，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化奔向馬克思主義，讓馬克思主義成為本土的、中國化的。習近平總書記把馬克思主義比作“魂脈”，把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化比作“根脈”，“第二個結合”是“魂脈”和“根脈”的結合，這兩大資源是我們理論創(chuàng)新的優(yōu)勢?！皟蓚€結合”是開辟和發(fā)展中國特色社會主義的“必由之路”和取得成功的“最大法寶”，是中國特色社會主義文化建設歷史經驗和規(guī)律性認識的深刻總結，是開辟中國特色社會主義文化發(fā)展道路的根本要求。
建設和發(fā)展中國特色社會主義文化就要明確新時代新的文化使命，推動文化繁榮、建設文化強國，以中國式現代化推動建設人類文明新形態(tài)。要實現新時代新的文化使命就要堅定文化自信、秉持開放包容、堅持守正創(chuàng)新。中國式現代化也體現了守正創(chuàng)新的精神，中國式現代化是賡續(xù)古老文明的現代化，而不是消滅古老文明的現代化；是文明更新的結果，不是文明斷裂的產物。中國式現代化是中華民族的舊邦新命。人類文明新形態(tài)就是中國式現代化創(chuàng)造出來的文明形態(tài)，它是植根中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、具有中華文化主體性的文明形態(tài)，是在借鑒吸收人類一切優(yōu)秀文明成果的基礎上創(chuàng)造出來的新的文明形態(tài)，具有世界性和普遍性。（作者為北京市習近平新時代中國特色社會主義思想研究中心學術顧問，原中央黨史研究室副主任）
把文化闡釋置于唯物史觀的理論框架之內
韓震
近年來，人們往往用文化的差異解釋國際關系中的矛盾與沖突，我自己也曾經進行過這樣的解釋。這種解釋有一定的道理和意義，畢竟不同文化對同一種現象可能有不同的理解，從而表現出明顯的差異甚至沖突。但是，這種解釋仍然是不充分的、不全面的。要真正理解國際關系中的矛盾與沖突，必須將文化的解釋置于唯物史觀的理論框架之內，才能對其做出符合實際歷史進程且真正具有本質意義的合理解釋。
目前中國與美西方之間的地緣政治關系比較緊張，就不能簡單用文化的差異來解釋。相較于40多年前，中國與西方世界的文化差異性應該是變小了，相似性應該是更多了。經過40多年的改革開放，中國已經比以往任何時候都更加理解世界文化的多樣性，而且在向西方發(fā)達國家學習先進科學技術和管理經驗的過程中，不可能不接受其他文化的因素。實際上，改革開放以來特別是初期，中國瞄準的學習對象主要是美歐，向西方國家派出的留學生、考察團也是最多的。在這個意義上，文化差異顯然要比過去更小了。但是，差異變小了，雙方的關系為何卻反而變得更加緊張了？實際上，按照唯物史觀，世界歷史發(fā)展進程不是以人的善良意志為轉移的，它是現存客觀矛盾的矛盾運動結果。這個矛盾首先表現為發(fā)達國家與發(fā)展中國家之間的經濟矛盾。即西方力圖通過貿易、金融規(guī)則的制定權，維護其在經濟、政治、軍事和思想文化方面的絕對優(yōu)勢，因而千方百計試圖遏制打壓中國、印度、巴西、印度尼西亞等全球南方國家。目前，東升西降是趨勢，而西強東弱仍然是現實。但從發(fā)展趨勢看，東方的力量會逐漸增強，這是東西方地緣政治矛盾加劇的根本原因。我們不能僅僅將其歸結為文化差異，只有這樣理解才能真正把握中西方關系的本質。
當今世界，百年變局加速演進，世界進入動蕩變革之中，人類文明走到一個新的十字路口：沖突還是合作？封閉還是交流？相互學習借鑒還是歧視與排斥？這是我們在這個時代必須回答的世界之問。如何理解文明之間的差異和不同點呢？如果我們認為文化差異是不可改變的，那么也就意味著文化矛盾和沖突是無法解決的，因為文化差異是現實。只有差異之間的相互尊重與理解，世界才能超越矛盾與沖突，這種超越是建立在不同文化之間的交流互鑒實踐基礎之上的，這也正是習近平總書記強調促進文明交流互鑒的意義所在。
文化是人們實踐活動所塑造的某種模式，這種模式在其運動過程中也是可以通過交流互鑒發(fā)生變化的。如果我們按照文化決定論，就很難理解有些民族曾經繁榮但現在卻衰落，有些國家曾經非常落后，如西歐就在文明道路上起步比較晚，但在近代卻崛起。中國在古代創(chuàng)造了燦爛輝煌的文明，近代卻落伍了。但是，中國文化靠馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結合，實現了二者的相互成就。因此，當代中國文化雖然以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為“根脈”，但是已經遠遠超出古代中國的文化視界。
國際關系中的矛盾和沖突，根本上是利益關系的沖突，因此只有用唯物史觀來分析把握文化的差異，才能真正使文化成為解決這些矛盾和沖突的重要因素。中國自古以來就主張“和而不同”的交往之道。實際上，按照“和而不同”的原則，差異不僅不是消極的因素，反而是積極的能動力量。一般說來，國際沖突往往起源于全球文化差異化現實中某些企圖實現同一化甚至同質化進程的力量。不同文明之間相互理解，加強交流溝通，實現合作共贏是避免沖突的唯一正確選擇。這就說明，合作共贏才是獲得更大利益、更廣泛利益、更符合全人類發(fā)展的利益的具有普遍真理性的原則規(guī)范。要讓更多的國家、更多的民族、更多的人認識到合作共贏的普遍利益之所在。（作者為北京市習近平新時代中國特色社會主義思想研究中心特約研究員，北京師范大學學術委員會主任、教授）
貫通古今 融匯中外：構建中國特色敘事體系
于運全
當前，國際社會各種思潮交織碰撞，不同價值體系之間既存在對話與合作，也不可避免有著分歧與矛盾?！皟蓚€結合”深刻剖析并回答了中國之問、世界之問、人民之問、時代之問，闡明了馬克思主義基本原理和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化共通性的內在機理，在貫通古今、融匯中西過程中指引并推動構建中國特色敘事體系取得積極進展。
時代命題點明構建中國特色敘事體系的總體要求。“兩個結合”要求構建中國特色敘事體系要突出思想引領，在提煉標識性概念基礎上把握中國敘事的重點內容，澄清誤解，講好中國故事。加強國際傳播能力建設要在內容建設上下功夫，從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取養(yǎng)分，增強中國特色敘事體系建構的中華文化底色。講好中國故事是樹立當代中國良好形象、提高國家文化軟實力的重要戰(zhàn)略任務。中國特色敘事體系的效能取決于“中國版故事”能否競爭過“西方版故事”。我們要以“兩個結合”展現“中國版故事”的獨特魅力，破除“西方版故事”負面影響，破解“古今中西之爭”，答好時代命題。
機理闡釋點透構建中國特色敘事體系的本質意蘊?！皟蓚€結合”將中華文明的深厚底蘊與馬克思主義的科學理論相結合，形成了一套具有理論深度和實踐意義的話語體系和敘事體系，具有鮮明的本土性、對話性和文化性。本土性強調中國特色敘事必須深植于中國的歷史、文化和社會實踐，形成獨特的表達體系。本土性既非拒斥西方文明，亦非空搬外來文化，而是在充分認識“中”的基礎上對“西”加以靈活運用，在吸收西方優(yōu)秀文化成果的同時實現本土文化的創(chuàng)新，超越西方敘事框架，以中國視角解釋中國問題，在充分發(fā)掘和運用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華中進行敘事轉化，最終形成融匯中西的中國特色敘事體系。對話性強調中國特色敘事不是孤立的，也不是唯我獨尊的，而是與其他文化敘事平等交流互鑒的。對話過程中，平視的角度、平等的姿態(tài)與平和的敘事，更能喚起海外民眾的情感共鳴，增強中國話語的親和力與影響力。文化性是一個國家和民族自我意識的核心，同樣也是文化自信的源頭。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含著豐富的哲學思想、人文精神和道德觀念，是中華民族的精神命脈和文化根基，不僅囊括“和合共生”“天下大同”等思想理念，還有著文藝、飲食等具象化載體。
路徑探索點亮構建中國特色敘事體系的實踐要義。構建貫通古今、融匯中外的中國特色敘事體系是一項多層次、多要素的系統(tǒng)工程，離不開全局性和前瞻性的統(tǒng)籌規(guī)劃和多元參與的實踐探索。要以加強學科建設為支撐，豐富學理認識，豐富對于中國特色敘事話語貫通古今、融匯中西的學理性認識。要以激發(fā)理論活力為動能，推動敘事創(chuàng)新，積極探索各種現代技術載體在中國特色敘事體系中的應用和影響，不斷創(chuàng)新具有學理支撐的文明交流對話新形式。要以強化人才培育為保障，在中華文化與全球青年之間架起理解和溝通的橋梁。
堅定文化自信、秉持開放包容，是構建中國特色敘事體系的基本原則。要以“兩個結合”破解“古今中西之爭”，深刻把握中華文明在現代化進程中的獨特價值，以開放包容的敘事姿態(tài)為全球文明多樣性發(fā)展提供中國智慧，打開廣闊的創(chuàng)新空間。構建中國特色敘事體系需要多方協(xié)同、久久為功。（作者為中國外文局副局長、當代中國與世界研究院院長）
中華文化的當代價值與意義
陳來
文化是一個民族的靈魂。5000年中華文化體現的中華民族的精神追求，已經成為中華民族區(qū)別于其他民族的精神標識，其中的核心觀念構成了中國人的精神世界，其基本價值已積淀為中華民族的文化基因，在漫長的歷史發(fā)展中成為中華民族的精神命脈。傳承中華文化就是維系中華民族的精神命脈。中華文化的精神品格與價值追求，支撐了幾千年來中華民族的生生不息和薪火相傳，今天仍然是而且未來也必將是我們發(fā)展壯大的強大精神力量。
放到世界文明史中來看，中華民族創(chuàng)造的源遠流長的中華文化具有獨特的文化傳統(tǒng)、獨特的價值體系、獨特的民族色彩、獨特的歷史行程。其長期演化的過程造就了我們的文化認同，賦予我們以生命力和創(chuàng)造力，也決定了我們獨特的發(fā)展路徑。同時，中華文明的文化內涵又包涵了超越時空、跨越國度的價值，對人類文明進步和人類共同價值做出了重大貢獻。今天，我們身上擔當著對于中華民族發(fā)展的責任，就必須保全它的生命營養(yǎng)，發(fā)揚它的精神信念。弘揚中華文化是持守文化發(fā)展的民族性、延續(xù)民族精神血脈的根本途徑，只有牢牢站穩(wěn)中華民族永續(xù)發(fā)展的立場，才能從根本上認識中華文化的價值和意義。
中華文明的悠久傳承，是中國道路的深厚歷史淵源和現實基礎。中國特色社會主義實踐，是一個全方位的社會建設過程，對于中華文化有著多方面的需求。第一是中華民族凝聚力的建設與鞏固。博大精深的中華文化為全國人民提供了共同的文化，共同的價值觀，共同的思想、情感和精神，有了這些共同的文化價值才形成了對中華民族的歸屬感，造成了對祖國文化的認同，才有了民族凝聚力量的基礎。第二是社會的道德建設和價值觀建設。中國文化強調以德治國，以德化人，在歷史上形成了一套道德文化的完整體系。中華文化的優(yōu)良道德傳統(tǒng)是社會主義核心價值觀的源泉和根系，不繼承弘揚中華文化的美德傳統(tǒng)，社會主義核心價值觀的建立就沒有基礎，就不能形成當代中國的共同價值觀。第三是吸取歷史上治國理政的經驗智慧。中華民族發(fā)展至今，其中一個原因就是不斷總結吸取歷史的經驗教訓，作為治國理政的借鑒。今天我們面臨的治國理政的實際要比歷史上以往任何時代都更復雜，但中華文化積累的經驗之談在許多基本方面對今天仍有重要的啟示。
從人類生活面臨的矛盾沖突也可以進一步了解中華文化的價值所在和當代意義。當代人類生活面臨著五大沖突急需解決，即人與自然、人與社會、人與他人、人與自我（心靈）、文明與文明的矛盾沖突，這些矛盾沖突有史以來一直不同程度地存在，但現代性的展開加劇了這些矛盾，沖突日趨緊張，已經成為世界的難題。人們已經越來越認識到，僅僅靠西方現代性的價值是不可能解決這些矛盾、化解這些沖突的。有識之士把眼光轉向包括中華文明在內的其他文明。中華文化的“天人合一”，關注人與自然的和諧，有利于化解人與自然的緊張；“忠恕之道”秉承己所不欲勿施于人的精神，有利于處理人與人的矛盾沖突；“和而不同”的態(tài)度有利于處理不同文明之間的關系，“群己合一”之道有利于解決個人與社會的矛盾。中華文化中有許多思想理念為解決當代人類面臨的沖突提供了有益的啟示。
因此，推動中華文化的傳承發(fā)展，一個重要的目的是圍繞當今世界發(fā)展面臨的重大問題，著力提出能夠體現中國立場、中國智慧、中國價值的理念、主張、方案，讓中華文明與世界文明一起為人類提供所需要的精神指引。什么是體現“中國”特色的方案？很明顯，就是用中華文化的理念智慧，結合中國的實踐，從而提出既合乎中國的具體實際又具有普遍意義的理念。像孔子在2500年前提出的“己所不欲，勿施于人”、“和而不同”，不僅是人類處理相互關系的普遍原理，也深刻體現了中華文明處理人類難題的智慧，20世紀50年代“和平共處五項原則”的提出，就是這樣的“中國方案”。因此，我們只有全面總結中國歷史發(fā)展的豐富經驗，深入探尋中華文明的實踐智慧，認真體會中華文化的世界觀和價值觀，具有文明的自覺，才有可能真正提出面對人類難題的“中國”方案。（作者為清華大學國學院院長、教授）
努力構建中國文化對外傳播體系
何明星
中華思想文化術語，承載著中華文化思想體系的核心特征、核心價值，是中華民族漫長歷史思維方式的積累與沉淀，是中華文明的精神標識。中華思想文化術語傳播工程是一項旨在傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重大項目。該工程經過國務院批準，于2014年啟動至今已經走過了十年發(fā)展歷程，并建立了由多個部委和單位組成的部際聯(lián)席會議機制，秘書處設在教育部語言文字司，負責統(tǒng)籌協(xié)調中華思想文化術語的傳播工作。出版工作由北京外國語大學外研社負責，目前已涵蓋32個語種，中華思想文化術語傳播工程已經取得了顯著的成效。它不僅在學術界得到了廣泛的認可，也在社會各界產生了深遠的影響。
中華思想文化術語在英語、法語、德語、俄語等西方語言世界的傳播與影響，已經達到了一個相當的程度。其中哲學、歷史、中醫(yī)術語在世界的傳播影響力較大。傳播的路徑是從主流學術思想界開始，逐步延伸到日常生活領域。近年來，在各部門的共同努力下，中華思想文化術語在世界的傳播力和影響力有了顯著提升，但也存在著一些挑戰(zhàn)。建議從以下幾方面加強中華思想文化術語的對外傳播。
擴大中華思想文化術語統(tǒng)一翻譯標準規(guī)范的使用與傳播。建議政府相關部門出臺相關翻譯工作指導意見，以《中華思想文化術語庫》為統(tǒng)一翻譯標準規(guī)范，明確術語的翻譯原則、語義特點和文化內涵，為相關翻譯工作提供清晰的指導，確保術語在不同語境中的一致性準確傳達。一方面，加大對《中華思想文化術語庫》統(tǒng)一翻譯標準規(guī)范的傳播力度（對國內），另一方面，將中華思想文化術語的統(tǒng)一翻譯標準納入語言教育體系，特別是在外語教學、翻譯專業(yè)以及漢學研究相關課程中，擴大其適用范圍和傳播影響力。
以術語為核心增強國際傳播與文化交流。中華思想文化術語是中國開展國際傳播工作的“靈魂”，也是做好國際傳播工作的“金鑰匙”。如果將中華思想文化術語及其內涵傳遞到世界各地，中國在國際傳播工作中所面臨的誤解誤讀等“瓶頸”可能會迎刃而解。比如，借鑒西方國家成功的傳播經驗，吸收其先進的傳播理念和手段，通過媒體傳播、學術研究、文化交流等途徑，以國際新聞、學術會議、電影動畫、音樂繪畫等形式，將中華文化以更加生動、易于理解的方式呈現給世界，讓更多的人了解、認同和傳承中華文化。
加強對中華思想文化術語的研究和闡釋。中華思想文化術語承載著豐富的文化內涵和哲學思想，要通過深入研究和全面闡釋，更好地讓受眾理解其背后的意義和價值，使其更具有普遍性和吸引力，從而更易于被世界各國人民理解和接受。比如，依托新設立的國際傳播研究基地，分地區(qū)分類對中華思想文化術語進行學理研究和闡釋，推動這些術語在國際上的傳播和應用。另外，可以通過建立國際性的研究合作平臺和學術交流機制，邀請不同國家和地區(qū)學者對中華思想文化術語進行共同研究和探討，推動這些術語在國際上的研究和傳播，增進世界各國人民對中華思想文化的理解和認同。（作者為北京外國語大學國際新聞與傳播學院教授）